Уланов Мерген Санджиевич, доктор философских наук, доцент
Элиста
Mergen S. Ulanov, Doctor of Philosophy, Associate Professor
Elista
Статья посвящена анализу трансформаций религии в условиях постсекулярного общества — новой культурной и социальной реальности, возникшей после очевидного кризиса классической теории секуляризации, предсказывавшей неизбежное исчезновение религии в ходе модернизации. На основе работ П. Бергера, Ю. Хабермаса, Б. Тёрнера, М. Эпштейна и других авторов показано, что религия не маргинализируется, а переосмысливает себя: она не возвращается к досовременной сакральной целостности, но и не растворяется в светской культуре. Вместо этого формируются новые, более гибкие формы религиозности. В данной статье как раз и выделены ключевые векторы этих изменений: десекуляризация как возвращение религии в общественное пространство; индивидуализация и плюрализация веры; цифровизация религиозной практики; появление «низкоинтенсивной религии» и «бедной веры» — религиозности без строгих догм, институциональной принадлежности или ритуальной обязательности. Особое внимание уделено буддизму как религиозной традиции, обладающей высокой адаптивностью к постсекулярным условиям (его нетеистическая антропология, ориентация на личный опыт, этика ненасилия и сострадания, а также открытость к диалогу с наукой), что делает эту мировую религию особенно востребованной в современном мире. Более подробно рассматривается и российский контекст, где буддизм, будучи одной из традиционных религий, принимает активное участие в межрелигиозном диалоге и социальных инициативах общества. Выводы статьи указывают на то, что будущее основных мировых религий лежит не в реставрации ее старых институциональных форм и не в их полной утрате, а в поиске подлинной духовности, способной сохранять глубину, мудрость и смысл этих древних религиозных верований в современных условиях свободы, плюрализма и цифровой повседневности.
This article analyzes the transformations of religion in a post-secular society — a new cultural and social reality that emerged after the obvious crisis of the classical theory of secularization, which predicted the inevitable disappearance of religion during modernization. Drawing on the works of P. Berger, J. Habermas, B. Turner, M. Epstein, and other authors, this article demonstrates that religion is not being marginalized, but rather reimagined: it is neither returning to its pre-modern sacred integrity nor dissolving into secular culture. Instead, new, more flexible forms of religiosity are emerging. The article highlights the key vectors of these changes: desecularization as the return of religion to the public sphere; individualization and pluralization of faith; the digitalization of religious practice; and the emergence of “low-intensity religion” and “poor faith”— religiosity without strict dogma, institutional affiliation, or ritual obligation. Particular attention is given to Buddhism as a religious tradition highly adaptable to postsecular conditions: its non-theistic anthropology, focus on personal experience, ethics of nonviolence and compassion, and openness to dialogue with science make it particularly relevant in the contemporary world. The Russian context is also examined, where Buddhism, as a traditional religion, actively participates in interreligious dialogue and social initiatives. The article’s conclusions indicate that the future of religion lies neither in the restoration of its old institutional forms nor in their complete loss, but in the search for an authentic spirituality capable of preserving the depth of meaning in the context of freedom, pluralism, and digital everyday life.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.