Хомутников Василий Хонгорович, кандидат философских наук
Элиста
Vasily Kh. Khomutnikov, Candidate of Philosophical Sciences
Elista
В современных условиях кризиса линейных моделей прогресса и нарастания глобальной неопределённости особую актуальность приобретают альтернативные онтологии времени, сформированные в незападных культурных традициях. В статье анализируется буддийское понимание времени в контексте культуры монгольских этносов. В отличие от оседлых цивилизаций, ориентированных на долгосрочное планирование и институциональную стабильность, кочевники развивали восприятие времени как открытого, подвижного поля, где будущее не предопределено, а постоянно создаётся в настоящем через этические намерения и действия. Буддизм, постепенно интегрированный в кочевую культуру, не вытеснял традиционные верования, а синкретически сочетался с ними, предлагая устойчивость через внутреннюю мораль, а не через внешние структуры. Карма понималась не как фатальная судьба, а как трансформируемая система, зависящая от осознанности и ответственности. Такое понимание времени подчёркивает не столько хронологическую последовательность событий, сколько качество переживания момента и этическую направленность поступков. Для кочевых обществ, чья жизнь тесно связана с ритмами природы и необходимостью постоянной адаптации, будущее не могло быть зафиксированным — оно оставалось открытым и подвижным. Буддийская этика усилила эту установку, добавив к ней элемент духовной ответственности. Эта модель, основанная на присутствии в настоящем, сохранении связи с природой и этическом созидании будущего, обретает новую релевантность в эпоху глобальных кризисов. Когда старые парадигмы управления неопределённостью исчерпывают себя, гибкость, осознанность и экологическая этика становятся ключевыми ресурсами выживания и развития. Таким образом, монгольская традиция предлагает не просто иной взгляд на время, но и практическую философию устойчивости, в которой человек не подавляет природу, а становится её ответственным соучастником.
In the context of the crisis of linear models of progress and growing global uncertainty, alternative ontologies of time developed within non-Western cultural traditions gain particular relevance. This article examines the Buddhist understanding of time within the cultural framework of Mongolian ethnic groups. Unlike sedentary civilizations, which emphasize long-term planning and institutional stability, nomadic societies cultivated a perception of time as an open, fluid field where the future is not predetermined but continuously shaped in the present through ethical intentions and actions. Buddhism, once integrated into nomadic culture, did not displace indigenous beliefs but merged with them syncretically, offering resilience through inner morality rather than external structures. Karma was not viewed as fatalistic destiny but as a transformable system dependent on mindfulness and personal responsibility. Such an understanding of time emphasizes not so much the chronological sequence of events as the qualitative depth of the present moment and the ethical orientation of one’s deeds. For nomadic societies whose lives are intimately tied to natural rhythms and the constant need for adaptation the future could never be fixed; it remained open and dynamic. Buddhist ethics reinforced this worldview by introducing an element of spiritual accountability. This model, grounded in presence, a deep connection with nature, and the ethical co-creation of the future, acquires renewed significance in an era of global crises. As traditional paradigms for managing uncertainty reach their limits, flexibility, mindfulness, and ecological ethics become essential resources for survival and development. The Mongolian tradition thus offers not merely an alternative conception of time, but a practical philosophy of resilience one in which humans do not dominate nature but act as its responsible stewards.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.