Будущее религии в постсекулярном обществе: векторы и модели трансформации.

Статья посвящена анализу трансформаций религии в условиях постсекулярного общества — новой культурной и социальной реальности, возникшей после очевидного кризиса классической теории секуляризации, предсказывавшей неизбежное исчезновение религии в ходе модернизации. На основе работ П. Бергера, Ю. Хабермаса, Б. Тёрнера, М. Эпштейна и других авторов показано, что религия не маргинализируется, а переосмысливает себя: она не возвращается к досовременной сакральной целостности, но и не растворяется в светской культуре. Вместо этого формируются новые, более гибкие формы религиозности. В данной статье как раз и выделены ключевые векторы этих изменений: десекуляризация как возвращение религии в общественное пространство; индивидуализация и плюрализация веры; цифровизация религиозной практики; появление «низкоинтенсивной религии» и «бедной веры» — религиозности без строгих догм, институциональной принадлежности или ритуальной обязательности. Особое внимание уделено буддизму как религиозной традиции, обладающей высокой адаптивностью к постсекулярным условиям (его нетеистическая антропология, ориентация на личный опыт, этика ненасилия и сострадания, а также открытость к диалогу с наукой), что делает эту мировую религию особенно востребованной в современном мире. Более подробно рассматривается и российский контекст, где буддизм, будучи одной из традиционных религий, принимает активное участие в межрелигиозном диалоге и социальных инициативах общества. Выводы статьи указывают на то, что будущее основных мировых религий лежит не в реставрации ее старых институциональных форм и не в их полной утрате, а в поиске подлинной духовности, способной сохранять глубину, мудрость и смысл этих древних религиозных верований в современных условиях свободы, плюрализма и цифровой повседневности.

1. Багаева, К.А. (2019). Десекуляризация и тренд постсекулярного. Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2. 43–48.

2. Бергер, П. (2012). Фальсифицированная секуляризация. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2. 8–20.

3. Давлатова, С.Т. (2025). Буддизм и межконфессиональный диалог: путь к гармонии и взаимопониманию в многогранном мире. Nomadic civilization: historical research. 5(3). 93–102.

4. Дюркгейм, Э. (2018). Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС.

5. Капуто, Дж. (2011). Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. 3(82). 186–205.

6. Капуто, Дж. (2014). Религия «Звездных войн». Логос. №5(101). 131-140.

7. Кузьмина, Е.В., Фазлеева, Р.Р. (2017) Постсекулярность: тенденции анализа феномена в современных религиоведческих исследованиях. Манускрипт. 8(82). 106–112.

8. Маркс, К., Энгельс, Ф. (1955). Сочинения. 1. Москва: Политиздат.

9. Ницше, Ф. (2011) Весёлая наука. Москва: Издательство «Азбука-классика».

10. Тейлор, Ч. (2020). Новый духовный ландшафт. Религиозное сознание в постсекулярном обществе. Москва: Издательство ББИ. 6–41.

11. Тёрнер, Б. (2012). Религия в постсекулярном обществе. Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 30(2). 21–510.

12. Уланов, М.С., Бадмаев, В.Н. (2023). Феномен социально вовлеченного буддизма в современном мире. Новые исследования Тувы. 3. 138–150.

13. Фрейд, З. (2009). Будущее одной иллюзии. Москва: АСТ.

14. Хабермас, Ю. (2008). Постсекулярное общество — что это? Часть первая. Российская философская газета. 4. 1–2.

15. Хантингтон, С. (1994). Столкновение цивилизаций? Полис. 1. 33–48.

16. Штекль, К. (2012). К определению «постсекулярного». Человек.RU. 8. 51–67.

17. Эпштейн, М.Н. (2013). Религия после атеизма. Новые возможности теологии. Москва: Изд. дом АСТ-Пресс.

18. Berger, P. (1999). The Desecularization of the World: A Global Overview. Washington, D.C.: Ethic and Public Policy Center.

19. Dobbelaere, K. (1981). Secularization: a multi-dimensional concept. Current sociology. 29. 1–213.

20. Finke, R., Stark, R. (2005). The Churching of America. 1776-2005: Winners and Losers in Our Religious Economy. New Brunswick -New Jersey: Rutgers University Press.

21. Habermas, J. (2006). Religion in the public sphere. European journal of philosophy. 14(1). 1–25.

22. Kepel, G. (1994). The revenge of God: The resurgence of Islam, Christianity and Judaism in the modern world. Cambridge, Polity.

23. King, M. (2005). Art and the Postsecular. Journal of Visual Art Practice. 4(1). 3–17.

24. Wernick, A. (2010) The future of religion. Sociology of religion / Ed. by B.S. Turner. Chichester: Lackwell. 630–648.