Представленная статья посвящена анализу данных, извлеченных из «Книги путешествия Эвлии Челеби», османского историко-географического источника XVII в. Обстоятельные сообщения путешественника, огромный фактический материал о таких регионах, как Поволжье, Придонье и Северный Кавказ, а также описание жизни и быта народов, проживавших на этих территориях, весьма интересны и ценны. С декабря 1666 г. и по январь 1667 г. у Э. Челеби происходят встречи с кочевым народом — калмыками. Он тесно общается с калмыцкими тайшами и простым народом, подробнейшим образом описывает места их расселения; описывает внешний вид и физические данные мужчин и женщин; рассказывает о языке калмыцкого народа. В описанном повествовании Эвлии Челеби раскрываются религиозные представления калмыков, причудливо выражающиеся элементах ритуалов и обрядов. Весьма подробно путешественник описывает традиционные обычаи и некоторые специфические обряды калмыков, которые никогда не были свойственны ни монголоязычным, ни тем более другим кочевым народам, населявшим Российскую империю. Речь идет о ритуальном каннибализме. Видимо, турецкий путешественник, описывая под этнонимом калмык различные народы, населявшие, в частности, Европейский Север, использовал дошедшие до него мнимые сведения о самоедах. Вымысел о самоедах, широко бытовавший в XVI–XVII вв., активно использовался немецкими, английскими, французскими и другими авторами, в том числе Э. Челеби. Тем не менее исследованная автором статьи «Книга путешествия Эвлии Челеби» представляет собой ценный источниковедческий материал для всестороннего анализа кочевого калмыцкого народа, имеющего богатейшую историю и культуру. Значимость исторического сочинения Эвлии Челеби очевидна и несомненна. «Книга путешествий» — важнейший письменный источник XVII в., являющийся весомым вкладом в мировую сокровищницу знаний.

Настоящая статья посвящена основным проблемам номадизма и кочевых обществ. Автор предлагаемой статьи предлагает отказаться от старого традиционного понятийного аппарата, основанного на характеризующем термине «кочевой». Исследования современных зарубежных и казахских историков и этнологов по кочевой цивилизации и номадизму показали, что стационарного оседлого населения в арид- ной зоне Евразии гораздо больше, чем тех групп, которые имели возможность к сезонным перемещениям. Категории «номадизм» и «пастбищное животноводство» включают в себе полноценные отрасли хозяйства: растениеводство, садоводство, ремесло, рыболовство, торговля, занятость в сфере управления и т.д. Автор приходит к выводу, что степная цивилизация характеризуется чертами, определяющими ее глубинную суть. Это, прежде всего, пастбищное животноводство с совмещением оседлости кочевого населения; наличие социума в аридной зоне, объединенного хозяйственными интересами; организованный процесс перекочевки с устойчивым маршрутом; разнообразный характер отношений в сфере земельной собственности; соблюдение экологического равновесия между социумом и окружающей средой; формирование в номадизме надобщинной, централизованной власти, способной генерировать различные формы государственной власти; преобладание родоплеменной собственности на пастбища и на пути сезонных перемещений; ограниченный характер классовой эксплуатации и, наконец, доминирование пастбищного животноводства в экономической жизни кочевого общества.

В настоящей статье на основе разнообразных исторических свидетельств изучается расположение хазарских городов. Комплексное описание географических объектов, указанных в старинных документах, позволяет определить их локализацию. Исследованы данные персидских и арабских историков, хронистов. Изучены маршруты арабских армий, которые совершали походы на хазарские владения. Анализ упоминаемых ориентиров позволил выяснить локализацию городов и областей ал-Хасин, Бар’уза, Баланджар, Вабандар, Самандар, ал-Байда. На основании письменных источников установлены примерные границы «внутренней» Хазарии и внешние пределы, на которые распространялось хазарское влияние. Определена локализация крепости Саркел, которая выступала военным и торговым форпостом в Причерноморье. Установлено местонахождение хазарской столицы Итиль, располагавшейся перед дельтой Волги. Определено, что Баланджар — одна из ранних хазарских столиц — находилась на территории нынешнего города Махачкала. Выявлено местоположение Самандара, располагавшегося на правом берегу реки Сулак, на горе Ходум хребта Надырбек. Наряду с историческими источниками автором привлечены результаты современных исследований из смежных областей. Предложенная статья дает свежий импульс для изучения археологических данных рассматриваемого региона, позволяет по-новому взглянуть на старые проблемы.

Автор статьи исследует вопрос упоминания в средневековых источниках племен, известных как «ойраты», «джунгары» и «калмыки». Отмечается, что в литературе данная тема отражена в устных преданиях и письменных источниках со времен средневековья. На сегодняшний день практически все крупные казахские предания и эпосы записаны, оцифрованы и вошли в реестр письменных источников. Учитывая, что данная тема требует фундаментальных изысканий, автор намеренно ограничивается хронологическими рамками событий XIV–XV вв. В этот период ойраты (калмыки) вступили в разносторонние отношения с народами и государственными образованиями Моголистана, ханством Абулхаира и казахским сообществом. Автор статьи приводит краткий историографический обзор по теме и высказывает ряд гипотез. При этом подчеркивается, что информация о калмыках имеется в произведениях крупных средневековых авторов, например, в трудах Мухаммеда Хайдара Дулата, Махмуда бен Эмира Вали, Масуда Кухистани, Фазлаллаха Рузбихана и других. Многие из них в свое время были введены в научный оборот в казахстанской историографии, но менее известны в исторической науке Калмыкии. На основании изучения источников автор полагает, что при рассмотрении данной проблемы ранее доминировавшие политические императивы об извечной вражде казахов и джунгар, ойрат-калмыков уже устарели и требуют нового осмысления. Консервативные подходы прошлого препятствовали объективному изучению рассматриваемой проблемы, чем и объясняется актуальность избранной темы.

This report is an extension of the author’s presentation at the Tenth Forum on Northeast Asian Ethnic Cultures held on November 15, 2019, at the Central University for Nationalities under the auspices of the Society for the Study of Northeast Asian Ethnic Cultures of the Chinese Ethnological Society. The presentation was given in Mongolian and interpreted into Chinese. Although this international symposium could have been held to celebrate the development of One Belt, One Road, no collection of papers is expected to be published until 2022. This article is the English translation of Japanese original text “Mongol ni okeru Uma no Keiro ni kansuru Bunruimeisho no Meineigenri” written by Yuki Konagaya and published in 2022 in “Biostory” (2022, 38: 85-94). According to the wide variety of horse coat colors, there are many Mongolian words. In this article several main folk terms of horse coat color are clearly classified and you can grasp how people categorize the terms according to the key criteria of their taxonomy. These folk terms are very useful for nomads specially when they should find the missing horses that usually graze autonomously far away from the campsite.

Ойраты после переселения в пределы России, на Нижнюю Волгу, сумели сохранить свой эпос «Джангар». Ключевую роль в этом сыграли джангарчи — исполнители героических песен, которые традиционно пользуются большим уважением у калмыков. Статья посвящена подробному текстологическому анализу легенд о богатырях калмыцкого героического эпоса «Джангар», записанных в разное время российскими исследователями, а также творчески воспроизведенных в произведениях национальных авторов. Автор впервые вводит в научный оборот легенду о чудодейственном спасении рыбаков богатырями эпоса, услышанную от своего отца. Рассматриваемые им легенды сохранили фразеологию и интонации эпоса. Содержание легенд напрямую не связано с сюжетами эпоса, здесь присутствуют отдельные эпизоды, навеянные духом героического сказания калмыков. Художественная структура, весь стиль устных рассказов о «Джангаре» полностью соответствуют жанру легенды. Сравнение сюжета легенды, услышанной автором от своего отца, с ранее известными фабулами легенд о происхождении национального героического эпоса, получении сказительского дара его исполнителями — джангарчи, позволяет сделать вывод об оригинальности ее сюжетной линии, а также художественно-изобразительных средств. Сравнительный анализ легенд о «Джангаре», бытующих в национальном самосознании калмыков, и является предметом данной статьи.

Тус өгүүлэлд Оросын эрдэмтэн И.И. Поповын «Жангар»-ын судалгааны дэвтрийг сууриа болгон шинжлэхээр оролдсон болно. «Жангар»-ын нэг бүлгийн халимаг текст 14 хуудас эзэлдэг (дууны хэмжээ — 1814 яруу найргийн мөр). Дууны төгсгөлд туульчийн нэр (Бадма Доржинович Обушинов), бичлэг хийсэн огноо (шөнө, 1901 оны 12-р сар) ба газар — Дунд Аюула (одоо Ростов мужийн Целинский дүүргийн нутаг дэвсгэр) бичигдсэн байна. Текстийг кириллээр яруу найргийн мөрөнд хуваахгүйгээр, халимаг авиа, урт эгшиг заах нэмэлт тэмдгүүдийг ашиглан бичсэн. Зөвхөн хэдэн залруулга эх бичигт олдсон байна. Үгсийн бичилгээний бусад хувилбарууд хаалтанд өгсөн. Үе үеийн Оросын эрдэмтэн судлаачид И.И. Поповын «Жангар»-ын дэвтэрийн тухай бага сага мэдээ сэлт олж, түүнийгээ судалгаандаа цухас дурдаж өнгөрчээ. Гэтэл зарим эрдэмтэдийн буруу зүйлсийг залруулах тулд зохиогч мөн шинэ илэрүүлсэн материалыг судалгааны эргэлтэнд оруулахын зэрэгцээгээс «Хадгаламжийн газрын асуудал», «Дэвтэрийн асуудал», «Гарчгийн асуудал», «Хуудасны асуудал» болон «Агуулгын асуудал» хэмээн таван хэсэг хувааж өөрийн үзэл санаагаа дэвшүүлэв.

статье представлена авторская интерпретация информационного пространства старинной калмыцкой танки Зеленой Тары, созданной к 300-летнему юбилею Дома Романовых, который отмечался в Большедербетовском улусе в 1913 г. Несомненно, что создание иконописного образа Зеленой Тары было глубоко продуманным актом буддийского духовенства и владетельных нойонов Большедербетовского улуса, в чьей власти находился улус. Объект настоящего исследования — калмыцкая танка «Зеленая Тара» как буддийский памятник дореволюционного периода культурно-религиозной жизни в Калмыцкой степи. Цель автора — показать многогранность и духовное значение буддийской иконы «Зеленая Тара» в жизни калмыцкого народа, ее роль в формировании национального этнорелигиозного сознания в аспекте буддийской психологии. В статье рассматривается история ее создания, проводится анализ ее художественно-культурных и иконографических особенностей. Актуальность данной темы обусловлена авторским подходом к исследованию символизма буддийской иконографии в психологическом аспекте на примере традиционного образа бодхисаттвы Зеленой Тары. Психологическая интерпретация информационного поля калмыцкой танки является абсолютно новым направлением в изучении буддийской иконографии, открывает огромное поле для дальнейшего осмысления.