Статья посвящена характеристике ситуации с трансформацией традиционного природопользования у тюрко-монгольских этносов, сложившейся в бассейне реки Селенги в прошлом столетии. Главной особенностью хозяйства коренного населения являлась непосредственная связь с природой и ее биологическими ресурсами. Автор рассматривает основные трансформационные процессы, разворачивавшиеся в указанный период в структуре традиционного природопользования народов, населяющих степные ландшафты региона. В представленном исследовании рассматриваются проблемы и особенности адаптации этносов к природным условиям, знания и навыки рационального природопользования у народов рассматриваемого региона. Скотоводческая модель прошлого отражает преимущественно адаптивный характер природопользования в результате длительного приспособления к природным и социально-экономическим условиям. Важными источниками жизнеобеспечения номадов являлись кочевое животноводство и земледелие в силу сформировавшихся традиций и природно-климатических условий. Рыболовство, охота и лесопользование, относящиеся к побочным промыслам, по существу, также обеспечивали жизненные потребности человека, поскольку давали пищу и лекарственное сырье кочевникам. В статье подробно показано широкое использование природных ресурсов в северных и южных частях Селенгинского бассейна проживавшими в данной местности представителями тюркских и монгольских народов. Ввиду объективной зависимости от условий среды обитания человек стремился сохранять хрупкий экологический баланс между собой и природой.

Автор настоящей статьи анализирует одну из самых малоизученных проблем мировой историографии, посвященных истории золотоордынского государства. В данном случае автор полагает, что дополнительно к устоявшемуся определению «Золотая Орда» более применимо название «Улуг (Великая) Орда» или же «Улус Джучи», как общепринято, к примеру, в современной казахстанской историографии. Между тем, указанное выше определение существовавшего государственного кочевого образования, введенное в XVII веке польскими и немецкими исследователями, на наш взгляд, несколько сужает границы великого государства. Актуальность изучения данной темы обусловлен тем, что до сих пор в современной историографии крайне мало литературы, в которой исследуются статус и социальная организация родоплеменных объединений в истории Орды. Нередко еще встречаются факты недооценки вклада кочевников в мировую историю. Данное упущение не позволяет ученым в полной мере исследовать роль и значение родов, различных племен и их предводителей в завоевательных походах, а также систему управления приобретенными территориями в кочевом обществе, раскрыть особенности, своеобразие и отличие так называемых «кочевых» империй от культуры оседлых сообществ. Этот аспект изучения тем более важен, так как государство, созданное Чингиз-ханом и его потомками, способствовало изменению геополитических реалий средневековой истории. И в этом, как показывают архивные материалы, значимую роль играли различные племена и роды, ставшие в последующем базой формирования новых народов. Автор статьи, имея ряд работ по данной тематике, посчитал нужным провести краткий историографический анализ по данной теме. Рассматриваются труды средневековых авторов, где затрагивается предметно история Улуг Орды. В исследовании вводится в научный оборот ряд текстов рукописей, опубликованных в современный период.

В калмыцком фольклоре имеется несколько вариантов «яс кемәлһн» (сказывание по кости), опубликованных в разное время. Исполнение этого жанра построено на диалоге. При первом ответе давалось краткое и неверное определение, при втором ответе отмечалась неправильность первого и давалось название, которое при третьем ответе раскрывалось полностью. Задающий вопросы после окончательного развернутого ответа одобряет испытуемого, подчеркивая значимость выделенного признака того или иного названия отростка кости. Цель статьи — анализ и сравнение варианта «яс кемәлһн» из архива И. И. Попова с имеющимися в нашем распоряжении образцами произведения. Материалом исследования явился текст из архивной рукописи, а также изданные образцы жанра. В статье применен сравнительно-сопоставительный метод. Каждый признак двадцать пятого позвонка овцы, раскрытый в «яс кемәлһн», отражает представления предков калмыков — ойратов, являвшихся на разных этапах своей истории охотниками, скотоводами. Сравнение образца из архивной коллекции Попова с имеющимися в нашем распоряжении вариантами показывает, что ранний по времени фиксации образец из архива имеет среди признаков двадцать пятого позвонка овцы название «алтн худг» (золотой колодец), которое не встречается в других вариантах.

Der Artikel widmet sich der Untersuchung ethnokultureller Besonderheiten von Pflanzenbildern in russischer und deutscher Phraseologie. Das Ziel der Studie dieses Artikels ist es, die universellen und individuellen Merkmale von phraseologischen Phytonymen in den betrachteten Sprachkulturen zu identifizieren. Es wird gezeigt, dass in der russischen Kultur die wichtigsten Blumensymbole sind Gurke, Zitrone, Zapfen und auf Deutsch „Kohl“, „Baum“, „Apfel“, „Bohne“, „Klette“. Alle „pflanzlichen“ Ausdruckseinheiten einer Person werden nach möglichen Gruppen systematisiert:

1) äußere Daten und der physikalische Zustand einer Person; 2) Intelligenz, Vererbung, Lebenserfahrung; 3) Charaktereigenschaften und Beziehungen zwischen Menschen. Die dominierenden Sphären-Quellen der Phytonym-Metapher werden offenbart. Die Klassifikation metaphorischer Modelle wird entwickelt. Der spezifische Charakter der metaphorischen Formen von „Pflanze“ in der russischen und deutschen Sprachkultur wird definiert und die Typologie der Metaphern angegeben, die das Phytonymkonzept auf verschiedenen kognitiven Grundlagen strukturieren. Die Analyse der metaphorischen Darstellungen in sprachlich-kultureller Hinsicht ermöglicht es, die Besonderheit des Nationalcharakters und der Weltanschauung der Russen im Vergleich zu der Deutschen zu definieren. So dient das phraseologische Bild der deutschen und russischen Sprache als „Spiegel“ der Wahrnehmung und Darstellung der Weltanschauung jeder Ethnose. Dies erklärt die national-kulturelle Besonderheit der Phraseologismen in den betreffenden Sprachen.

Буддийские переводные сочинения, составляющие важную часть письменного наследия монгольских народов, в частности калмыков, представлены в рукописных материалах собирателя калмыцкого фольклора рубежа XIX–XX вв. И. И. Попова.

Цель публикации — описание и анализ образцов буддийских сутр и повествователь- ной литературы, калмыцкие тексты или русскоязычные переводы которых были зафиксированы И. И. Поповым в одной из его рукописных тетрадей под названием «Переводы разных сочинений с калмыцкого языка на русский И. И. Попова». Анализ содержания тетради позволяет очертить круг наиболее распространенных и важных для калмыков сакральных текстов — «Алмазной сутры», «Сутры Будды Амитабхи», «Сутры Белого старца» и других сочинений канонической и неканонической литературы. Особую ценность, на наш взгляд, имеют предисловие и небольшие введения, предваряющие многие из включенных в тетрадь сочинений, поскольку они сохранили память об информантах, к которым обращался И. И. Попов.

Жангар тууль бол эрт үеийн монголчуудын үүх түүх, шүтлэг бишрэл, үнэт зүйлсийг хадгалан ирсэн хэл соёлын хосгүй нандин өв билээ. Аливаа ард түмний аман зохиол, хэл нь соёлыг мэдээлэх, угсаатан үндэстнүүдийн соёлын адил ба ялгаатай байдлыг илэрхийлэх хэмжүүр болно. Жангар туульд дайчин баатар эрс хүч чадал, цэц мэргэ, эрдэм ухаанаараа өрсөлдөн биесээ ялан дийлэхээс гадна хишиг буянаараа илүү төрсний учир ялан дийлэх нь бий. Монголчуудын дунд хүнийг үнэлэхдээ тэнгэрээс заяасан хишиг буянаар нь шинжин үзэж, хүнийг үнэлж байсан үнэлэм- жийн нэгэн хэлбэр оршин байсныг Жангар туулийн жишээн дээр тодруулан үзлээ. Хүчтэй хүсэл эрмэлзэлтэй хүмүүс л ялах боломжтой. Эцсийн эцэст тэд зорилгодоо хүрэхийн тулд зөрүүд байдаг, саад бэрхшээл, эргэлзээгээр тэднийг эвдэж чадахгүй. Тэд хүчтэй зан чанар, ялах хүсэл эрмэлзэл, өөртөө итгэлтэй байдаг. Туульд ийм дайчид байдаг. Эдгээр нь жинхэнэ баатрууд юм. Тууль бидэнд тэсвэр хатуужил, аминч бус эр зоригийн тод жишээг өгдөг. Амьдралын хүнд хэцүү нөхцөл байдалд бууж өгөхгүй байхыг бид баатруудаас суралцдаг.

Энэхүү өгүүлэл нь Монголын соёл, шашин дахь тоон билэгдэлд (108-ын жишээн дээр) зориулагдсан. Тоонууд нь янз бүрийн соёл, шашны уламжлалд ид шидийн ач холбогдолтой гэж эрт дээр үеэс үздэг. Зуун найм бол дэлхийн тоон зүйд гайхалтай тоо юм. Мөн Буддын шашин ч үл хамаарах зүйл биш юм. Буддын шашин бол дэлхийн хамгийн эртний шашин юм. Зохиогч монголчуудын бэлгэдэх сэтгэлгээнд уламжлагдан ирсэн тооллын код дахь 108 тооны бэлгэдлийн утгыг тайлбарлах логикийг судалж, монгол ардын утга зохиол, соёлын эх хэрэглэгдэхүүнд тулгуурлан түшиглэн авч үзэхдээ орчин үеийн монголчуудын өвөг дээдэс энэхүү ариун тоонд ямар ач хол- богдол өгч байсныг тогтоохыг оролдсон. Буддын шашны сургаалын зарим заалтыг кодчилдог 108 тоо шүтлэг бишрэл, сэтгэлээ ариусгах сүсэг итгэлдээ ямар утга агуулга шингээж ирснийг лавшруулан тодруулсан. Монголчуудын хэрэглэж байсан эрх нь 54, 27, 21, 8 ширхэгтэй байж болно. Уншсан тарнины тоог бөмбөлгүүдийг тоолж тогтоодог. Тойрог бүр 108 удаа давтагдана. Аливаа үйлдлийг 108 удаа давтаж хийсний дараа хүн төгс төгөлдөрт хүрдэг гэж үздэг. Монголчууд тарни уншсан хүн сарнайн дээр тоологдох тарнины тоо дүүрсэн цагт тагнайд нь “Дун шуд” гардаг гэсэн аман домог бий.