Настоящая статья посвящена предварительному обсуждению значения религиозного («сакрального», а именно буддийского) в контексте содержания и проявления того, что именуют «цивилизацией кочевников» («цивилизация кочевых обществ»), при этом известное внимание уделяется историческим обстоятельствам. Представлен анализ понятия «кочевая цивилизация», рассмотрены её признаки. Кроме того, автор делает попытку определить место кочевых империй в цивилизационной истории Евразии. В обществоведческой науке, изучающей жизнь и быт кочевников, все еще формируются дефиниции и вырабатывается общее представление того, что же следует именовать цивилизацией кочевников, каковы могут быть ее разные стадии/ варианты/ этапы, имеются ли принципиальные различия в ее проявлениях и какого уровня, каково соотношение цивилизации и культуры, какова роль религии и др. Автор анализирует ряд изданий, где эти и подобные вопросы получили освещение. История кочевых империй часто рассматривается через религиозный фактор.

В настоящем исследовании рассмотрена история кочевых народов Евразийской степи. Хронологические рамки — вторая половина XVIII–первая половина XIX в. Этот период является менее изученным в современном кочевниковедении, в том числе, в отношении калмыков, казахов и ногайцев. В истории Российского государства и кочевых народов, населяющих его, кочевание и переход на оседлый образ жизни всегда играли существенную роль. В XVIII в. Российское правительство стало активно привлекать кочевников к земледельческому труду. Традиционное скотоводческое хозяйство кочевников было высокопродуктивным. Оно было ориентировано, прежде всего, на личные нужды и содержание рода и семьи. Скот в жизни кочевника всегда играл огромную роль и являлся мерилом состоятельности, основным капиталом и важнейшим источником питания, средством передвижения (гужевым транспортом) и товарообмена, основой для изготовления жилища и одежды. Авторы уделяют внимание проблеме землевладения и землепользования, с которой столкнулись кочевые общества в указанный период, что выразилось на практике в ограничении и уменьшении кочевых земель, и это, безусловно, повлияло, в частности, на экономическое положение кочевых народов Евразийской степи. Кочевое население Российской империи по-прежнему продолжало вести номадный образ жизни и заниматься главным образом кочевым скотоводческим хозяйством. Процесс кочевания, выбор и распределение пастбищных угодий, а также другие основные элементы трудового процесса определялись только экономической и хозяйственной целесообразностью. Вследствие этого кочевой способ производства в Российском государстве сохранил в полной мере все свои основные параметры функционирования и не претерпел сколько-нибудь значительных изменений во второй половине XVIII–начале XIX вв.

В статье рассматривается жизнедеятельность калмыков, проживавших на территории Войска Донского в XVII–начале XX вв. Изучены процессы обособления переселившихся калмыков на донской земле, постепенного вхождения в политическое и социально-экономическое пространство Войска Донского. Отмечается значительный вклад донских калмыков в социально-экономическое развитие казачьего края, защите Российской империи от внешних посягательств. Предметом исследования является система мероприятий, проведённых руководством Войска Донского в целях перехода калмыков от кочевья к оседлости. Прослежены особенности перехода донских калмыков к оседлости в результате проводимой властями политики седентаризации, основная цель которой заключалась в изменении хозяйства, быта, социальной структуры калмыков-казаков, всемерном включении их в общую хозяйственную и культурную деятельность региона. Особое внимание уделяется изучению перемен в экономике, духовной жизни, менталитете донских калмыков. Рассматривается опыт хозяйствования и культурно-духовного взаимодействия донских калмыков с казаками, накопленного номадами за время трехвекового проживания на территории Войска Донского. Подчеркивается, что этот бесценный опыт помог донским калмыкам быстрее адаптироваться и безболезненно включиться в социально-экономические преобразования в Калмыцкой автономной области, куда они в 20-е–30-е гг. прошлого столетия были переселены правительственным решением. Делается вывод о позитивном влиянии перешедших к оседлости донских калмыков на ускоренно идущий процесс обоседления в КАО. Материалы исследования могут быть полезны студентам, аспирантам, научным работникам, преподавателям школ, учебных заведений, всем тем, кто интересуется историей донского края, донских калмыков.

В современном общественно-политическом лексиконе произошли существенные изменения в дефинициях, к примеру, понятия национальное сознание, национальное самосознание, национальное самоопределение заменены категориями ментальность, идентификация. Автор статьи, применяя в своем исследовании новые философские и литературоведческие термины, тем не менее считает возможным использование системы естественных представлений и, в частности, традиционное толкование исторических понятий и терминов литературоведения в описании национального мышления, которое сохранилось и нашло своё отражение в народных верованиях, буддийской религии, устном народном творчестве и художественной литературе. В данной статье рассматриваются вопросы своеобразия национального сознания в картине мира калмыков. Прежде всего, проявлен интерес к народно-этическим представлениям, хотя затронуты и некоторые философские основы бытия. Особое место в ментальности калмыков занимает концепт судьба, который отражает основные понятия национального бытия, основанного на буддийской религии и народной культуре. Понятие судьба-заян несет в себе особенности культуры калмыков, которая во многом определялась многовековым опытом номадического культуросозидания. Автором статьи для постановки и исследования научной проблемы привлечены произведения калмыцких писателей, посвященные трагической для калмыков теме — депортации, в которых репрезентированы народно-этические, буддийские представления о судьбе-заян, о времени перемен — цагин селгән. Прослежено, как движение и обстоятельства времени, не всегда благосклонные к народу, влияют на его ментальность, в некоторых случаях внося в сознание не лучшие примеры бытия. В данной статье использована методология не только литературоведческого анализа, но и философского, культурологического и лингвокультурологического. Статья рассматривается автором как постановка научной проблемы для теоретических исследований художественных текстов в гуманитарных дисциплинах, для интерпретации произведений в учебных программах образовательных учреждений: школ, колледжей, высших учебных заведений.

Баатарлаг тууль “Жангар” бол 15-р зууны үед Ойрад түмний дунд зохиогдож, нийт монголчуудын дунд тархсан ардын аман зохиолын нэг чухал төрөл юм.

Бумбын сайхан орон гэж дөрвөн улирлын турш дүүрэн жаргалтай байдаг газар юм. Жангарын уг гарал, алдар гавьяа, албат ард, баатар эрс, тэдний хүлэг морийн тухай тодорхой өгүүлэгдсэн нь бий. Баатар болгон увьдис чадвартай, зан араншинтай бөгөөд ирээдүйн хойч үедээ Жангарыг ойлгуулах нь ёс зүй, хүмүүжлийн ач холбогдолтой. Энэ тууль соёл уламжлалаа өвлүүлэн дамжуулахад чухал үүрэгтэй. Богд ноён Жангар Шар Гэрэл хааныг дайлсан бүлэг тусгай байр эзэлдэг.

В. Инжаннашийн дүр бүтээх онцлог нь түүний ертөнцийг үзэх үзэл, гүн ухааны баримтлал тухайн нийгэм цаг үедээ хандаж байсан хандлагатай нь салшгүй холбоотой болно. Их зохиолч Инжаннаши зүйрлэл адилтгал, ихэсгэл багасгал, чимэг үгээс гадна тойруулал, ёгтлол, бэлгэдэл зэрэг уран дүрслэлийн аргыг өргөн хэрэглэсэн нь дорно дахины уран сайхны сэтгэлгээний уламжлалт ойлголттой холбоотой юм. В. Инжаннаш «Хөх судар» зохиолдоо гармоник дүрүүдийг илэрхийлэхийн тулд өнгө, гэрэл, мөрөөдлийг тэмдэг болгон ашигласан. Ялж, мандах үйл явдал, баатрын хүчийг цагаан гэрлээр, муу үйл, ялагдах үйл явдлыг хар уур, манантай харанхуйгаар дүрсэлбэл улаан гэрлээр илэрхийлжээ. Мөрөөдлөө зохиолд 22 удаа тайлбарласан байдаг. Мөрөөдлийн ихэнх нь ирээдүйд тохиолдож болох зовлон бэрхшээлийн бэлгэдэл юм. Зүүднээс хамааралтай үйл явдал олон бий.

Культ огня в прошлом и в настоящее время остается наиболее почитаемым в обрядовых ритуалах алтайцев. Исходя из данного посыла, в настоящей статье речь пойдет как раз о ритуалах почитания огня в календарных и семейно-бытовых обрядах этноса, прослеженные нами в разных обрядовых ситуациях. Алтайцы в давние и совсем недавние времена неподдельно полагали, что в моменты совершения того или иного жизненно важного обряда, они, непосредственно или через шаманов, общаются с божествами, духами. Культ огня является также одним из центральных и в традиции многих тюрко-монгольских народов. Потому церемониал проведения обрядового действа алтайцев с поклонением огню мы рассматриваем в сопоставлении с аналогичными обрядами генетически близких народов тюрко-монгольского симбиоза — бурят, калмыков, башкир и др. В обрядовой системе этих народов используются магические слова — благопожелания, составляющие важную часть ритуальных обрядов. Они регламентируют взаимоотношения между людьми в рамках принятых социальных статусов и ролей, занимают существенное место в духовной культуре общества.

Эн өгүллд сарт-хальмг үлгүр үгин тускар келгдҗәнә. Сарт-хальмг амн үгин зөөрт ончта ормнь эзлҗәхнь үлгүр үг эс гиҗ төв үг (иҗлин хальмгуд үлгүр гиҗ нершлнә, Китд болн Моңһлд бәәх өөрд улс — зүүр цецн үг эс гиҗ үлгүр үг). Түрүн болҗ сарт-хальмг амн-үгин зөөрин тускар 1929 җилд номт А. В. Бурдуков бичҗ темдглсмн. Сарт-хальмг үлгүр үгмүд шинҗәнә өөрд-моңһл болн иҗлин хальмг үлгүрмүдлә дүңцүлгдҗәнә. Өгүлл бичлһнд түүрвәчнрин экспедиционн материалмуд олзлгдсмн (2009–2021). Сарт-хальмгин өвкнрнь Хар һолур дөрв тасрад Шинҗәнәс ирсмн. Һурвдгч әңгнь 1884 җилд ирәд, хойрдгч әңглә нииләд, Челпек селәнд бәәршлсмн. Эдниг хар хальмг (‘цевр хальмг’) гиҗ нерәддг бәәҗ. Хар хальмгуд шар шаҗнд иткдг бәәсмн. Хөөннь цугтан шар шаҗан оркад, ислам шаҗнд орсмн.

Монголын нэрт соён гэгээрүүлэгч анхдугаар богд Өндөр гэгээн Занабазар (1635–1723) /Жавзандамба Лувсандамбийжанцан Балсамбуу/-гийн зохиосон “Жанлав цогзолма” буюу “Адистидын манлайг өршөөгч эх” хэмээх ерөөл залбирлын шүлгийн утга, үзэл санааны үндэсийг буддын шашин соёл, гүн ухааных нь суурь дэвсгэр дээр тавьж тодруулан үзэх хэрэгтэй юм. Буддын сургаал номлолын уг үндэс нь танин мэдэхүйн сонсох, бясалгах, туурвих үйл ажиллагааны харилцан дараалсан эрэмбэ дээр суурилсан тогтолцоонд оршиж байдаг. Тиймээс хүний гэгээрэхүйн үйл ажиллагааны сэтгэлзүйн талыг тарни мантрын мэдлэг мэдэгдэхүүний тогтолцоонд тулгуурлан эгэл хүн тайлан мэдэхэд нэн түвэгтэй нууцын зэрэгтэйгээр гүнзгий бясалгалын аргазүйгээр томьёолж, түүнийгээ ерөнхийлсэн түлхүүр дохиоллын түвшинд илэрхийлдгийг бясалгалын бүтээл туурвилаас харж болно. Чухамхүү тийм ангилалд багтаан үзэж болох бүтээлийн нэг нь энэхүү ерөөл залбирлын шүлэг юм.